Чтение онлайн

68-11 По поводу твоего вопроса: Сваямрупа это изначальный облик, Сваямпракаша — это Баларама, а Тадэкатмарупа — это пуруша, например, Махавишну. Пока что нет необходимости помнить наизусть или полностью осознавать все эти различные формы, но все же — если ты просто доверяешь своему господину, это, конечно, хорошо, однако, если ты еще и понимаешь, что твой господин велик и богат, и велик он в том-то, а богат он в том-то, то твое почтение к господину возрастет. Знание о том, что Кришна [столь] велик, [что] распространяет Себя во множество форм, усиливает и укрепляет нашу привязанность к Нему. (ПШП Упендре, 13 ноября 1968)

68-11 Ты задал вопрос: «Правильно ли я понимаю, что как только йог видит облик Нараяны, желание путешествовать и желание материальных совершенств покидают его (как это случилось с Дхрувой Махараджей)? Или

же йоги продолжают желать чудесных способностей даже и после того, как увидят Нараяну? В своем очерке «Сверхсознание» Вы пишете, что вершина совершенства — это увидеть Нараяну и подчиниться Его воле». Вкратце твой вопрос заключается в следующем: «Верно ли, что йоги, перемещающиеся с планеты на планету и занимающиеся мистической практикой, никогда не видели Нараяны?» Что касается Дхрувы Махараджи, то он был преданным. Йоги же не являются преданными. Все они в той или иной степени стремятся к материальному совершенству. Но обычно тот, кто видит Нараяну, становится преданным. И иногда такой преданный, перед тем, как войти в Высшую обитель Кришны или Нараяны, желает увидеть чудеса этого материального мира. Например, когда я приехал в вашу страну, я вовсе не намерен был осматривать достопримечательности, главное мое дело — проповедь сознания Кришны, но когда я приезжаю в какой-нибудь новый город, преданные иногда устраивают для меня экскурсию. Так же и йог, став преданным, иногда отправляется на другие планеты, Нараяна исполняет его материальные желания. Господь предоставляет ему такую возможность, но чистый преданный, находящийся на высшем уровне не имеет таких желаний. Он не стремится ни к каким сиддхи. (ПШП Сатсварупе, 18 ноября 1968)

68-11 По поводу твоего вопроса о том, что определяет нашу судьбу: обычно, когда мы находимся в материальном мире, мы стремимся к процветанию через обретение материального богатства. Обычный человек стремится иметь хороший дом, хорошую жену, какую-то собственность, общественное положение и, попадая под постоянно усиливающееся воздействие телесной концепции жизни, приобретает все больше и больше вещей, имеющих отношение к телу. Это неудача. Все живые существа — от Брахмы до муравья — стремятся к такому материалистическому счастью, не зная, что никакое количество материальных удобств не может сделать счастливыми духовные существа. Поэтому удача приходит к живому существу лишь тогда, когда оно начинает по -настоящему серьезно стремиться к счастью и, по милости Кришны и духовного учителя, соприкасается с сознанием Кришны. И чем дальше душа продвигается по этому пути удачи, тем счастливее она становится. В этом разница между удачей и неудачей. Начало соприкосновения с сознанием Кришны есть начало удачи. То, что одни люди способны прийти [в сознание Кришны], а другие — нет, зависит от общения. Например, человек случайно соприкасается с нашим Обществом и совершает, вольно или невольно, какое-то служение — это и есть начало удачи в его жизни. Мы ходим от двери к двери, умоляя людей присоединиться к Движению сознания Кришны, и это означает, что мы пытаемся сделать их удачливыми.

Любой, кто совершает какое-то служение для Движения сознания Кришны, обретает удачу, пропорционально совершённому служению. По крайней мере, это семя его удачи. Какое бы служение он ни совершил, намеренно или ненамеренно, семя оказывается посеянным, и удача придет в пропорциональном [служению] масштабе. Пусть даже на вид это убогий и грязный босяк, достаточно ему хотя бы произнести, что сознание Кришны очень хорошая вещь, и он обретает большую удачу, чем любой Рокфеллер, хотя и не может пока воспользоваться ею в полной мере. (ПШП Тошана-Кришне, 13 ноября 1968)

68-11 Твой следующий вопрос: «Является ли чистый преданный вечно свободным, и если это так, может ли он в какой-то момент времени быть обусловленной душой? Мы вечно обусловлены, но если мы предаемся Кришне, становимся ли мы вечно свободными? Господь Христос казался обусловленным в Своем развитии. Так был ли Он воплощением или обусловленной душой, достигшей освобождения?» Мы не вечно обусловлены, но, поскольку желание наслаждаться материальной жизнью опутывает нас с незапамятных времен, кажется, что мы обусловлены вечно. Поскольку мы не можем проследить историю [своей обусловленности] или вычислить дату, когда она началась, мы, для простоты, называем эту обусловленность вечной. На самом деле живое существо вообще не обусловлено. Живое существо всегда чисто, но оно склонно к материальным удовольствиям, и, как только оно соглашается погрузиться в материальные удовольствия, оно становится обусловленным, но это состояние не постоянно.

Поэтому и говорится, что живое существо находится

в пограничном состоянии, то на этой стороне, то на той. Это очень разумные вопросы. Я рад, что ты задаешь такие разумные вопросы и стараешься что -то понять — это очень хорошо. Но лучше всего просто знать, что ты пребываешь в обусловленном состоянии и стараться исцелиться. Когда человек болен, он должен стараться вылечиться, а не морочить себе голову вопросами о том, когда, да как началась его болезнь. Следует понять лишь, что болезнь не является нашим постоянным спутником, она временна. Забвение Кришны — это болезнь, поэтому давайте постоянно помнить Кришну и избавимся от болезни, станем здоровыми.

Да, господь Иисус является джива-таттвой. Он не принадлежит к категории Вишну-таттвы. Если джива-таттва получает от Господа особые полномочия, она называется шактиавеша-аватарой. Господь Будда и Господь Иисус относятся к этой категории шактиавеша-аватар, но оба они не находились в обусловленном состоянии, они пришли сюда учить. Все вы должны внимательно читать Шримад-Бхагаватам и Бхагавадгиту и уметь отвечать на подобные вопросы, лишь в редких случаях обращаясь ко мне. Однако важно, чтобы наши ученики умели отвечать на такие вопросы, проповедникам это необходимо. (ПШП Анируддхе, 14 ноября 1968)

68-12 По поводу моей квартиры: если финансовое положение позволяет тебе содержать ее без особого напряжения, это хорошо. Если же нет, я не слишком стремлюсь к тому, чтобы удерживать ее за собой. Все должно делаться без напряжения, потому что чрезмерные усилия, направленные на добывание денег, мешают нашему прогрессу в сознании Кришны. (ПШП Брахмананде, 19 декабря 1968)

69-01 Слезы льются из глаз человека, уже возвысившегося до экстатической любви к Кришне, это очень хороший признак. Я объясняю все это в своей следующей книге «Нектар преданности». (ПШП Хамсадуте, 12 января 1969)

69-01 Отсутствие понимания Бога не так уж важно, гораздо важнее любовь к Богу. Мальчики -пастушки и все остальные жители Вриндавана были настолько поглощены любовью к Кришне, что, конечно, им было не до понимания идеи Бога. Яшода была так погружена в эту любовь, что ее совершенно не заботило то, что Он оказался Богом. Вся наша философия направлена на то, чтобы усилить свою любовь к Кришне. Любовь с благоговением и почтением и естественная любовь не похожи друг на друга, но знать о величии Кришны все же надо. Естественная любовь к Кришне — это очень высокий уровень, его невозможно имитировать. В нашем обусловленном состоянии мы должны поклоняться Кришне как Богу, с почтением и благоговением, таков метод. Взаимоотношения между духовным учителем и учеником не то же самое, что взаимоотношения с Кришной во Вриндаване. Отношения с духовным учителем должны всегда оставаться полными благоговения и почтения, о его возвышенном положении забывать нельзя, это отношения отца и сына. (ПШП Хамсадуте, 16 января 1969)

69-04 Твои слова о том, что мой приезд в Нью-Йорк всего на восемь дней повергает тебя в печаль, повергают в печаль и меня. Когда Рупануга приглашал меня приехать в Буффало, я не ответил прямо, а попросил его посоветоваться с тобой. Посоветовавшись с ним, ты согласился на это предложение, поэтому печалиться не о чем. Но я знаю, почему ты печалишься. Ты хотел бы, чтобы я остался в Нью-Йорке подольше. Я и сам хотел бы остаться в Нью-Йорке подольше, потому что люблю этот город больше, чем какой-либо другой. Это потому, что здесь я сделал первую попытку. Я полюбил ваш великий город. Думаю, тебе следует, если это возможно, сопровождать меня в Буффало и, если можно, Раярама пусть тоже поедет со мной, чтобы мы побыли вместе хотя бы до 22 апреля. Если хочешь, можешь поехать со мной и в Бостон. Это было бы здорово, но, я думаю, дела не позволят тебе путешествовать со мной и провести со мной много времени. Но твое предложение, чтобы я вернулся в Нью-Йорк из Колумбуса, мне нравится. Наверное, я так и сделаю.

Итак, причин для печали нет. Наши встречи и разлуки в материальном мире подобны течению реки: чего только не несет река в своем русле, и какое-то время эти частицы плывут вместе, а потом их относит друг от друга волной. Так и в материальной жизни. Но наша разлука, хотя и похожа внешне на материальную, на самом деле совершенно от нее отличается. В духовной жизни разлука слаще, чем встреча. В другом мире, в духовной жизни разлуки нет. Разлука вечна, и встреча тоже вечна. Разлука там — это просто одна из составляющих встречи. (ПШП Брахмананде, 3 апреля 1969)