A.CH. Bxaktivedanta Sv.Pr.
Шрифт:
72-08 В ответ на твой вопрос: да, дом на дне озера Бинду-саровара заполнен водой. Конечно, мы бы там жить не смогли, но ты же художник, это наука, дом такой же, как и этот, заполненный воздухом. Мы живем в океане воздуха, а могли бы жить в океане воды, это вопрос искусства. При помощи мистической силы можно сделать что угодно. (ПШП Джадурани, 6 августа 1972)
72-08 Я очень доволен, что ты хорошо живешь со своими родителями и продолжаешь заниматься практикой сознания Кришны. Это то, что нужно, не беда, что приходится терпеть некоторые неудобства. Кришна всегда очень благодарен за служение, которое преданный совершает ради Него, поэтому никакие обстоятельства не представляют для нас опасности, если мы помним Верховную Личность, Бога. Махараджа Прахлада никогда не просил Бога ни о чем. [Он не говорил:] «О Кришна, избавь меня от моего демонического отца!» Нет, но поскольку он всегда, при любых обстоятельствах, помнил Кришну, Кришна всегда спасал его, а в конце концов разгневался и пришел лично, чтобы убить отца-демона. Но, даже когда Кришна пришел лично, Прахлада не просил у Него ничего, кроме милости для своего отца. Таков чистый преданный. Конечно, мы не можем подражать Прахладе, но мы всегда должны стараться
72-12 На твой второй вопрос, нужно ли нам отказываться от привязанности к результатам нашей деятельности или же мы должны просто привязаться к лотосу стоп Кришны, ответ такой: оба эти подхода верны. Человек не должен привязываться к личным своим достижениям, но если он стремится к ним ради того, чтобы доставить радость духовному учителю, это нормально. Непривязан к личной выгоде, но привязан к выгоде Кришны. Сознание Кришны — это привязанность к Кришне и непривязанность к собственной выгоде, вот и все. Но в любом случае, если вы ссоритесь друг с другом из-за всех этих вещей, распространения книг, соревнования, [это нехорошо,] вы не должны относиться друг к другу с неприязнью. Это зависит от людей. Если есть неприязнь, остановите ее, и все вместе пойте «Харе Кришна». Отстающие должны прославлять передовых. Зависть — это материализм. Привязанность, непривязанность — все это естественные вещи. Если ты привязываешься к чему-то одному, ты при этом становишься непривязанным к чему-то другому. По этому признаку мы можем определять степень своего продвижения, это способ контроля. В Движении сознания Кришны нет места зависти, ненависти и тому подобным вещам. Материальная жизнь — это ненависть к Кришне и вожделение к материи. Мы должны обратиться. Когда человек осознаёт Кришну, он даже не испытывает отвращения к материальному, потому что начинает видеть, как можно использовать все для Кришны. Сознание Кришны прекрасно! Мы не испытываем отвращения ни к чему материальному, потому что научились от наших духовных предшественников использовать все в служении Кришне. Собственно, бхакти означает осознание Всевышнего, а это, в свою очередь, предполагает нарастание привязанности к Нему и обретение непривязанности 35 и отвращения к материальным имени и славе. (ПШП Шри Говинде, 25 декабря 1972)
73-01 Прими, пожалуйста, мои благословения. Сим уведомляю, что получил твое письмо от 7 января 1973 и внимательно его прочитал. Большое спасибо за приложенные сведения. Между брахмачари, грихастхой, ванапрастхой и санньяси разницы нет. Грихастха просто живет вне храма, с женой, вот и вся разница. Во всем остальном грихастха должен соблюдать все те же правила и предписания и быть постоянно занятым в деятельности храма. Там, в Лондоне, у нас весьма обширное поле проповеди, и я хочу, чтобы ты помогал тамошним преданным, чем только можно, и сотрудничал с ними очень тесно, ради продвижения моей миссии. Эти храмы, они как оазисы в пустыне, где обусловленные души могут утолить свою жажду истинного счастья, их нужно организовывать как можно лучше, а я знаю, что ты наделен разнообразными способностями, которые можно применить в этом деле. Так что давай трудиться вместе, сотрудничая с Дхананьджаей Прабху и Шьямасундарой Прабху. Ты можешь помочь мне в этом, и я буду чрезвычайно тобой доволен. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что любой, кто предается Ему, будь он женщина, шудра, вайшья и т.п., все они достигают высшего совершенства бхакти-йоги. Неправда, что грихастха должен заниматься карма-йогой, а ванапрастха санкхья-йогой — все это чепуха. Если ты читаешь мои книги, то во многих местах мог прочитать, что если человек становится на путь чистой бхакти, плоды всех остальных видов йоги оказываются достигнутыми сами собой, потому что бахкти — это высшая йога и высшее совершенство жизни. В то же время она проста и возвышена. Поэтому я не вижу, в чем трудность. Я твой духовный учитель, и моя обязанность — отвечать на вопросы, которые могут у тебя возникнуть, так что, пожалуйста, пришли запись, и я отвечу тебе. (ПШП Кширодакашайи, 29 января 1973)
73-11 Что касается результатов хорошей кармы человека, то хорошая карма проявляется в том, что он предается Кришне. Человек приходит к преданности тогда, когда накапливает существенное количество результатов многочисленных хороших дел. Так говорится в Чайтанья-Чаритамрите, где процитирован следующий стих из Шримад-Бхагаватам:
иттхам сатам брахма-сукханубхутйа
дасйам гатанам пара-даиватена
майашританам нара даракена
сакам виджахрух крта-пунйа-пунйах
(Бхаг., 10.12.11)
Эти слова произнес Шрила Шукадева Госвами, когда увидел, как Кришна носит мальчиков-пастушков на Своих плечах. Попасть в такое положение можно, лишь совершив огромное количество благочестивых дел. Они ставят ноги на Верховную Божественную Личность и не помнят, Кто Он такой, а Кришна допускает, чтобы преданные касались Его ногами. Кришна так прекрасен! Философам-майявади никогда не понять этого обмена преданным служением. (ПШП Ачьютананде Махарадже, 1 ноября 1973)
73-11 Вы жалуетесь, что встретили двух моих молодых учеников в Калифорнии, и вам показалось, что они «были настроены очень отрицательно по отношению к людям, с которым встречались». Конечно, я не знаю, что именно там происходило, каковы были обстоятельства, но прошу вас милостиво простить моих любимых учеников, извинить их, если с их стороны имели место какая-то злость или неучтивость. В конце концов, полностью
посвятить свою жизнь служению Богу не так уж легко. И майя, материальная энергия иллюзии, она особенно старается отбить и снова закабалить тех, кто оставил служение ей ради того, чтобы стать преданным. Так что порой, на начальной стадии преданного служения, чтобы выдержать атаки майи и устоять перед всеми обстоятельствами и испытаниями, молодые, неопытные преданные настраивают себя против тех вещей или людей, которые могут быть потенциально опасны для их нежной лианы бхакти. Они могут даже чрезмерно погружаться в это настроение — просто чтобы защитить себя — а тогда некоторым непреданным, которые, возможно, сами еще в высшей степени увлечены материальной энергией майи, кажется, что они настроены негативно или пессимистично. Но на самом деле этот материальный мир — жалкое безнадежное место, опасности здесь на каждом шагу, духкхалайам ашашватам, это временная обитель смерти, рождения, болезней и старости, дом одних лишь страдания и боли. Далеко не все способны дойти до этого уровня понимания, до осознания вещей такими, как они есть, поэтому людей, которым это удалось, называют «великими душами»:мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах
Этот стих произнес Сам Бог, Кришна, в Бхагавадгите (8.15); есть ли авторитет выше, чем Он? Это означает, что каждый, кто осознал, что эти материальные миры суть временные места страданий, духкхалайам ашашватам, никогда больше не вернется сюда, и, поскольку такие люда — махатмы, великие души, Кришна держит их рядом с Собой, давая им необходимые качества, чтобы они могли покинуть это отвратительное место, став Его чистыми преданными. Так что вся суть в том, чтобы совершить продвижение в духовной жизни; все материальное, если оно не может быть использовано для служения Кришне и для Его удовольствия, должно рассматриваться в пессимистическом духе. Мы не очень надеемся на какое-то продолжительное удовольствие в мире грубой материи и не ждем, что этот мир сможет утолить нашу глубочайшую тоску. В своем письме Вы несколько раз употребили слово «любовь», но на самом деле в материальном мире любви нет. Это лживая пропаганда. То, что здесь называют любовью, на самом деле одно лишь вожделение, желание чувственного наслаждения:
кама эша кродха эша
раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма
виддхй энам иха ваиринам
Кришна говорит Арджуне, Своему ученику: «Это лишь вожделение, всепожирающий, греховный враг этого мира». В ведийском языке есть особое слово для обозначения материалистической «любви», как мы называем ее в наши дни — «кама», вожделение, материальные желания, а не любовь. А слово для обозначения любви, истиной любви, которая описана в Ведах, — это «према», и означает оно любовь к Богу и ничто иное. Вне Бога нет никакой возможности для любви. Есть похотливые желания во всем разнообразии человеческой деятельности, везде и всюду, поскольку в этой атмосфере материи, любая деятельность человека — и любого живого существа — берет начало, получает толчок от влечения между мужским и женским, полового желания, а следовательно и оскверняется им. Вся вселенная вращается вокруг этой половой жизни и страдает от нее! Это горькая, неприглядная правда. Так называемая здешняя «любовь» означает «ты удовлетворяешь мои чувства, я удовлетворяю твои чувства», и как только это удовлетворение прекращается, тут же — развод, разделение, ссоры, ненависть. Очень многие вещи происходят под вывеской этой фальшивой любви. На самом деле «любовь» означает любовь к Богу, Кришне.
Каждый стремится направить свое стремление любить на того, кто, по его мнению, этого достоин. Только по невежеству, из-за скудного запаса знаний, люди не знают, где искать Верховный объект любви, Который действительно достоин принимать их любовь и отвечать на нее. У людей просто нет верной информации. Любая материальная вещь, как только к ней привяжешься, ударит тебя по лицу, разочарует, собьет тебя с толку — она предназначена для того, чтобы погружать в неудовлетворенность и разочарование, это факт. А эти юноши в вашей стране и по всему миру, приняли это: «Да, это факт», — и теперь получают верную информацию от Кришны:
бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах
«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Кришна снова употребляет слово «махатма», великая душа. Так что это не обычные юноши и девушки — наши преданные, которые Вам встретились, нет. Их нужно считать по-настоящему мудрыми, великими душами, потому что они почерпнули опыт в столь многих рождениях и жалких болезнях материальной жизни и разочаровались. Поэтому они ищут чего-то лучшего, высшего знания, и когда они находят Кришну и предаются Ему, они становятся махатмами, теми, кто пребывает в знании. Этот материальный мир подобен тюрьме, месту наказания, и цель его — привести нас именно к тому, чтобы мы испытали отвращение и предались, наконец, Кришне, возвратившись к своей изначальной природе, к вечной жизни, полной блаженства и совершенного знания. И вот, эти преданные, немногие среди людей, они сделали нечто «очень редкое» в человеческом обществе, су-дурлабхах, очень редкое, и это их заслуга.
Итак, предавшись Кришне, человек вкладывает свою любовь в Бога — окончательное и высшее вместилище любви. Если человеку, так или иначе, удастся развить свою дремлющую любовь к Богу — а любовь к Богу присутствует повсюду, как огонь, скрытый в незажженной спичке — если Кришна станет для него высшим объектом любви, высшим другом, высшим господином, высшим возлюбленным — тогда, о!, его больше никогда не постигнут ни разочарование, ни несчастье:
мач-читта мад-гата-прана