Чтение онлайн

68-02 Рисковать ради Кришны — очень хорошо. Ты знаешь, как начиналось Общество в 1966 году, все было очень рискованно, я был один, но я полагался на Кришну. Поэтому я думаю, что если ты ради Кришны рискнешь 150 долларами, Кришна, вне всякого сомнения, даст тебе требуемую сумму. Конечно, ты сам должен рассудить и принять решение, но я надеюсь, что если ты рискнешь, ничего дурного не произойдет. А пока Упендру досрочно выпускают из заключения, и я думаю, если он найдет работу, он тоже сможет помочь. Попытайся открыть отделение и будем полагаться на благоволение Кришны. (ПШП Гаргамуни, 12 февраля 1968)

68-02 Да, можно устроить, чтобы в храме играл оркестр, поскольку тебе очень нужны деньги, чтобы продолжать. Когда нам нужны деньги для того, чтобы дело Кришны не останавливалось, мы можем воспользоваться любыми доступными средствами. Но лишь до тех пор, пока это делается действительно для Кришны, а не для чувственного удовлетворения. Так что можешь

попытаться заработать таким способом. (ПШП Субале, 12 июня 1968)

68-06 Обучать девушек красиво шить — это очень хорошая мысль. Возьми у Пурушоттамы несколько индийских образцов и попытайтесь сделать точно такие же вещи, это может принести нашему Обществу неплохую прибыль. Нашему Обществу требуются миллионы долларов на проповедь, но Кришна сделал нас бедными в финансовом отношении. Я думаю, быть бедными лучше, потому что при этом у нас всегда есть возможность молиться Кришне, прося Его помощи в служении Ему. Если бы мы вдруг стали очень мощными в финансовом отношении, майя заставила бы нас наслаждаться, и мы пали бы жертвой ее уловок. Поэтому быть бедным — это одно из необходимых качеств для продвижения в сознании Кришны. Наши предшественники, Госвами, добровольно оставили все ради своего сознания Кришны. Нам не нужны деньги на нашем личном счету, мы должны быть всегда рады тому, что Кришна с радостью нам предоставляет для поддержания жизни, но в проповеди мы найдем применение всем богатствам этого мира. Так что будем искренне прилагать усилия, и Кришна поможет нам в смысле продвижения в сознании Кришны. (ПШП Химавати, 14 июня 1968)

68-06 По поду автобуса: лучше всего будет избавиться от него и получить деньги. Но только ты должен быть очень осторожен, не отвлекайся слишком сильно на зарабатывание денег. Если мы сможем получать деньги таким путем, как ты сейчас делаешь, это будет очень хорошо. Но мы не должны отвлекаться на такие вещи, как разъезды на автобусах и т.д. Это не хорошо. Этот автобус надо продать, чтобы избавиться от лишнего беспокойства. Если бы этот автобус был в хорошем состоянии, мы могли бы ездить на нем сами, но это невозможно. В этих обстоятельствах будет лучше, если ты продашь его как можно дороже и сможешь выбраться из затруднения. (ПШПХамсадуте, 21 июня 1968)

68-06 Схемы добывания денег должны быть простыми; мы не можем отвлекаться на это. Для исполнения нашей деятельности нам нужны деньги, и лучше всего, если эти деньги будут приходить к нам как пожертвование. Или же мы можем продавать нашу литературу и книги. Но если мы начнем направлять свое внимание туда же, куда и все, это превратиться в карму. А карма очень опасна для людей, стремящихся вернуться к Богу. Поэтому Бхагавадгита рекомендует карма-йогу. В общем, мы можем прилагать усилия для добывания денег, если это не мешает нашему преданному служению. Иначе мы предпочтем голодать и повторять «Харе Кришна». (ПШП Хамсадуте, 21 июня 1968)

68-06 Ты спрашиваешь: «Можем ли мы использовать алхимию, чтобы произвести золото для алтаря Кришны?» Я не совсем понимаю, что ты имеешь в виду под использованием алхимии для изготовления алтаря, но если бы ты смог сделать для Кришны алтарь из золота — не важно, купленного или добытого посредством алхимии — это было бы грандиозным успехом. Но я не советую тебе ввязываться в алхимию, чтобы делать золото: дело это ненадежное. Мы не должны терять время на такие ненадежные вещи. Если бы ты смог произвести золото, мы бы очень быстро распространили сознание Кришны, но я думаю, Кришна не даст нам такой

возможности, потому что как только у нас появится много золота, мы забудем Кришну. Эта черта заложена в нашем характере. (ПШП Рупануге, июнь 1968)

68-06 Чайтанья Махапрабху особо предостерегал Своих преданных, которые ведут дела с людьми, у которых мирское сознание. Поэтому, согласно ведическим принципам, только брахмачари, ванапрастхам и санньяси рекомендуется серьезно браться за сознание Кришны, то есть, освободиться от проблемы зарабатывания денег. Грихастхи должны поддерживать остальные три общественных группы. Так или иначе, лучшим источником дохода должны для нас быть пожертвования благорасположенных людей, а также продажа наших собственных книг и разной литературы. Это, конечно, тоже разновидность бизнеса, но ничего. Если уж мы беремся за бизнес, мы должны делать его независимо, без поддержки посторонних. Мы можем принять денежную помощь со стороны в виде пожертвования или займа, но не должны входить во взаимоотношения с посторонними. Ведь их жизненные цели отличаются от наших. (ПШП Брахмананде, 28 июня 1968)

68-06 Да, я полностью согласен с тобой в этом вопросе о деньгах. Я обсуждал этот вопрос и здесь. Трудность в том, что в вашей стране брахмачари не может ходить и собирать милостыню от двери к двери, поэтому метод, принятый сейчас Хамсадутой, выглядит многообещающе. Но ребята, которые не заняты служением в храме в течение дня, должны стараться добывать деньги, устроившись на работу, или каким-нибудь другим способом. Без денег в материальном мире прожить невозможно. Хотя Кришна всегда присутствует,

но Он же велел Арджуне сражаться и одновременно помнить Его. Мы должны следовать этому же принципу. Мы должны работать, как и все люди, и при этом постоянно помнить Кришну. Посторонние же должны получить сначала соответствующее образование, чтобы понять, что мы заняты смиреннейшим служением человеческому обществу. (ПШП Рупануге, июнь 1968)

68-09 По поводу сбора средств: брахмачари, ванапрастхи и санньяси не должны зарабатывать деньги так, как это делают грихастхи. Грихастха, то есть, домохозяин может зарабатывать деньги, устроившись на работу или занимаясь каким-нибудь ремеслом. Но брахмачари, ванапрастха и санньяси должны полагаться только на Кришну и просить подаяние у грихастх. По возможности надо следовать этой системе. Ты совершенно прав, считая, что если собирая подаяние мы можем себя обеспечить, то работать нам совершенно ни к чему. (ПШП Шивананде, 18 сентября 1968)

68-10 Далее: когда человек пробуждается, он полностью освобождается от так называемой любви к определениям, то есть, к обществу, дружбе и любви. Далее: человек, обладающий таким пониманием, не слишком активен в материальной деятельности. Такой человек удовлетворен тем доходом, который позволяет ему просто поддерживать душу в теле, и больше не интересуется увеличением своего банковского счета просто ради чувственных удовольствий. Порок современной цивилизации состоит в том, что каждый зарабатывает деньги в поистине огромных количествах, но не умеет их тратить. Люди тратят деньги лишь на чувственные удовольствия, и вершина чувственного удовольствия — это секс, поэтому деньги тратятся в основном на одурманивающие вещества и на половые отношения, танцы голышом, нудистский театр и много всего в том же духе. Это означает, что они попусту растрачивают свою человеческую энергию. Далее: человек должен быть обучен так, чтобы в глубине души быть свободным от увлечения материей; но до тех пор, пока у него есть тело, просто чтобы поддерживать тело и душу вместе, он должен трудиться, как обычный человек. Далее: общение, дружба и любовь материального мира должны приниматься без увлечения, и если так называемое общество, друзья или возлюбленные требуют от нас какого-то служения, мы должны сказать просто: «Да, хорошо», — но на самом деле главное внимание уделять развитию духовной жизни. (ПШП Раяраме, 17 октября 1968)

68-10 Далее: следовательно, если человек бесцельно разбазаривает зерно, он преступник. И тот, кто накапливает денег больше, чем это в действительности необходимо, тоже преступник. Согласно законам природы, то есть, согласно законам Бога, такой человек неизбежно будет наказан. Это наказание может не проявиться в этом воплощении, но ведь жизнь вечна, поэтому человек должен быть готов принять наказание в этом воплощении или в следующем, и, поскольку они все же идут на это, им приходится переходить из одного тела в другое, и это проблема жизни. Человеческая жизнь предназначена для решения этой проблемы. Животным, таким как олени, верблюды, ослы, обезьяны, даже мухи и змеи — им нельзя причинять зло. Даже если они забираются к нам в дома или на поля и пожирают нашу пищу, останавливать их нельзя. Потому что у них есть право питаться, пища дается Господом. Они не съедят больше, чем им положено и не заберут еду к себе домой. Они лучше людей. Если человека пустит на поле или в сад, он постарается унести что -нибудь с собой, чтобы продать или запасти, а животные так не делают. Поэтому с невинными животными надо обращаться, как с детьми домохозяина. (ПШП Раяраме, 17 октября 1968)

68-12 Что касается моей квартиры, то если финансы позволяют содержать ее без напряжения, это хорошо. Если же нет, то я не очень озабочен сохранением квартиры. Все надо делать без напряжения, потому что чрезмерные финансовые усилия препятствуют нашему прогрессу в сознании Кришны. (ПШП Брахмананде, 19 декабря 1968)

68-12 Прежде всего я должен сказать тебе, что совет Ваманадевы сначала сделать что-то, а потом обсудить это с духовным учителем, совершенно и абсолютно неправомочен. Ученик не должен ничего предпринимать, не спросив вначале разрешения у своего духовного учителя. В Шримад-Бхагаватам говорится, что брахмачари должен собирать милостыню и отдавать все собранное своему духовному учителю, и когда духовный учитель позовет его и предложит ему принять прасад, он придет. Если в какой-то день духовный учитель забудет позвать брахмачари разделить с ним трапезу, тот предпочтет поститься весь день, чем взять пищу без позволения. Конечно, я не думаю налагать на вас такие строгие ограничения, но смысл состоит в том, что брахмачари не должен предпринимать что-либо без указания духовного учителя. Я знаю, что ты искренний преданный и честный брахмачари, но ты все же не должен предпринимать какие-либо шаги, не получив моего разрешения. То, что Ваманадева дал тебе такой неподобающий совет, нехорошо с его стороны. Так или иначе, я внимательно прочитал твое письмо и понял состояние твоего ума. Твой план хорош, у твоей матери есть финансовые возможности, и ты хочешь сохранять доверительные отношения с ней, чтобы использовать ее деньги в Движении сознания Кришны. Это хороший план, но, к сожалению, мы не пользуемся финансовой поддержкой по собственным планам, а должны постоянно ставить себя в зависимость от беспричинной милости Кришны. (ПШП Шивананде, 31 декабря 1968)