Аламут
Шрифт:
Второе прочтение "Аламута" прочно привязывает его смысл ко времени Бартола между двумя мировыми войнами, рассматривая его как аллегорическое изображение подъема тоталитаризма в Европе начала двадцатого века. В этом прочтении Хасан ибн Саббах, гиперрационалистический лидер секты исмаилитов, становится составным портретом Муссолини, Гитлера и Сталина. На самом деле Бартол первоначально намеревался посвятить первое издание своей книги "Бенито Муссолини", а когда его отговорили от этого, предложил более общее посвящение "Некоему диктатору", на которое также было наложено вето. Любое из этих посвящений почти наверняка было бы смелым упражнением в высокой иронии, но его издатель справедливо предвидел риски, связанные с тем нестабильным временем: потеря читателей, раздраженные власти. Некоторые персонажи, по-видимому, были взяты из реальной жизни , которые доминировали в кинохронике того времени. Абу Али, правая рука Хасана, обращается с вдохновляющими ораторскими речами к бойцам Аламута, напоминая не кого иного, как нацистского министра пропаганды Йозефа Геббельса. Торжественное ночное освещение замка Аламут могло бы сойти за аллюзию на освещенные митинги и факельные шествия нацистской партии. Строгая организационная иерархия исмаилитов, большое сходство некоторых персонажей с
Совсем недавно еще одна интерпретация попыталась убедить нас в том, что "Аламут" - это роман-а-клеф, представляющий то, что должно было быть идеальным словенским ответом на немецкий и итальянский тоталитаризм, угрожавший тогда Словении и остальной Европе - другими словами, зеркальное отражение прочтения Хасана-ас-Гитлера. Эта интерпретация обращается к происхождению Бартола в окрестностях Триеста и его неоспоримому гневу на итальянское господство и преследование этнических словенцев в этих регионах начиная с 1920-х годов. Бартол действительно был близким личным другом главы словенской террористической группы "Тигры", члены которой совершали жестокие нападения на итальянские учреждения и частных лиц в приграничных районах Италии и Словении. (Словенское обозначение группы "ТИГР" на самом деле было аббревиатурой, основанной на названиях четырех ключевых спорных областей: Триест, Истрия, Гориция и Риека [итальянский Фиуме].) Когда его друг был схвачен итальянцами в 1930 году и приговорен к двадцати годам тюрьмы, Бартол сделал лаконичную и зловещую запись в своем дневнике: "Зорко, я отомщу за тебя". Положительные черты Хасана - его рациональность, ум и остроумие - вместе с его откровенным признанием в конце романа своему юношескому альтер-эго ибн Тахиру, что вся его жизнь была посвящена освобождению пехлевийскоязычного населения Ирана от иностранного господства, казалось бы, подтверждают такое представление о романе как эзоповском призыве к угнетенным словенцам, сосредоточенном на восхвалении харизматической личности и макиавеллистского блеска лидера освободительного движения, Хасана/Зорко.
Но каким бы заманчивым ни было это словенское националистическое прочтение Аламута, в конечном счете оно оказывается поверхностным и плоским. Например, как может национализм Хасана, который Бартол анахронично опирается на идеологию, возникшую спустя столетия в европейской мысли XVIII века, сочетаться с гораздо более полно сформулированным нигилизмом Хасана, его отказом от всякой идеологии, принятием власти как управляющей силы вселенной и его непримиримым стремлением к власти ради нее самой? Более того, как может уважающий себя человек, словенец или кто-либо другой, принять близко к сердцу манифест, основанный на циничном манипулировании человеческим сознанием и человеческой жизнью ради достижения собственных целей манипулятора? Попытки представить "Аламут" как завуалированный трактат о национальном освобождении также наталкиваются на парадоксальные заверения самого Бартола в авторском безразличии к политике. И в конечном итоге они оказываются редуктивными и самопротиворечивыми, превращая то, что читается и ощущается как многогранное, богатое смыслом литературное произведение, в двумерный идеологический лозунг.
Это приводит нас к сегодняшнему дню и к тому прочтению Аламута, которое будет особенно заманчивым сейчас, когда Америка получила удары, подобные ударам Хасана, от врага на востоке и нанесла в ответ свои собственные удары неисчислимой разрушительной силы. При таком прочтении Аламут представляется если не пророческим видением, то, по крайней мере, невероятным предвестием фундаментального конфликта начала XXI века между проворным, непредсказуемым новичком, опирающимся на относительно небольшую, но тесную сеть самоотверженных агентов, с одной стороны, и массивной, дремучей империей - с другой, постоянно находящейся в обороне и с большой вероятностью создающей новых рекрутов для своего противника каждым своим плохо сфокусированным и политически мотивированным наступательным шагом. История сегодняшнего конфликта между "Аль-Каидой" и Западом может быть палимпсестом, невольно заслоняющим полузабытую память об аналогичной борьбе более чем тысячелетней давности: Раненые и униженные простые люди, которые оказываются восприимчивыми к призыву воинственной и мстительной формы своей религии; манипулятивная радикальная идеология, обещающая своим рекрутам потустороннюю награду в обмен на принесение высшей жертвы; высокомерная, самодовольная оккупационная власть, главной целью которой является поиск способов извлечения новых прибылей из своих владений; зловещее предсказание лидера радикалов о том, что однажды "даже принцы на дальнем конце света будут жить в страхе" перед его властью. Но сколько бы параллелей мы ни нашли между одиннадцатым веком Бартола и нашим двадцать первым, в них нет ничего ясновидящего. Аламут не предлагает никаких политических решений и никакого окна в будущее, кроме той ясности видения, которую может дать внимательное и сопереживающее изложение истории. Американскому читателю, безусловно, есть чему поучиться у такой книги, как "Аламут", и лучше поздно, чем никогда: благодаря обширному и тщательному исследованию Бартола, рудиментарное образование в области исторических сложностей и преемственности Ирака и Ирана, насчитывающих более тысячи лет, является одним из полезных побочных продуктов романа.
Любое из этих прочтений возможно. Но все они упускают из виду тот очевидный и фундаментальный факт, что "Аламут" - это литературное произведение, и что его главная задача - не линейно передавать факты и аргументы, а делать то, что может делать только литература: предоставлять внимательному читателю в гобелене, таком сложном и неоднозначном, как сама жизнь, средства для открытия более глубоких и универсальных истин о человечестве, о том, как мы представляем себе себя и мир и как наши представления формируют мир вокруг нас - по сути, для познания самих себя. Бартол не вмешивается в повествование открыто, чтобы направить наше понимание в нужное ему русло. Вместо этого он расставляет тонкие подсказки и более чем несколько ложных приманок - примерно так, как это происходит в реальной жизни, - а затем предоставляет нам самим отделять правду от заблуждения. Самое близорукое прочтение "Аламута"
может укрепить некоторые стереотипные представления о Ближнем Востоке как об исключительном доме фанатиков и беспрекословных фундаменталистов. (Что тогда делать с армиями головорезов в черных рубашках и кожаных куртках, которые Европа породила всего шестьдесят лет назад?) При действительно извращенном прочтении можно обнаружить в ней апологию терроризма. Такой риск существует. Но внимательный читатель должен получить от "Аламута" нечто совсем иное.Прежде всего, Аламут предлагает тщательную деконструкцию идеологии - всех догматических идеологий, которые бросают вызов здравому смыслу и обещают Царство Божье в обмен на жизнь или свободу суждений и выбора. Конечно, есть и длинные, просвещенные диатрибы Хасана против исламской доктрины и религиозных альтернатив ей, которые он организует вокруг пересказа собственного жизненного опыта, поиска истины в юности и последовательных разочарований. Он рассказывает о том, как преодолел свой личный кризис, посвятив себя исключительно опыту, науке и тому, что может быть воспринято органами чувств. Но этот позитивизм перерастает в гиперрационализм, который, исключая эмоциональные аспекты человеческого опыта как иррациональные и недействительные, сам становится догматическим. В своей крайней точке рационализм Хасана провозглашает отсутствие абсолютных моральных ограничений, верховенство власти как правящей силы мира и императив манипулирования низшими человеческими существами для достижения максимального могущества и продвижения собственных целей, сформулированных в высшей максиме его секты: "Ничто не истинно, все дозволено".
Однако Бартол позволяет нам увидеть больше сложностей и слабостей этого персонажа, чем, возможно, признал бы сам Хасан. Нам даны мгновенные проблески его лютой ненависти к сопернику всей жизни, Низаму аль-Мулку, который выступает в романе как его главный заклятый враг и объект мести. Дважды мы видим его ужас от внезапного ощущения одиночества и уязвимости во Вселенной. Ближе к кульминации романа он делает противоречивое откровение о том, что главной движущей силой его жизни была лютая ненависть к сельджукским владыкам своей страны. И неоднократно, без слов, но безошибочно мы видим, как он отвергает возможности эмоциональной и физической близости, хотя в глубине души он так же безошибочно хочет их. Все эти иррациональные импульсы угрожают его рационалистической идеологии и поэтому должны быть подавлены, но, подавляя их, Хасан уничтожает грани своей личности. В результате получается эмоционально деформированное, хотя и интеллектуально блестящее человеческое существо, которое тем более трагично, что обладает огромной властью.
На протяжении всей последней половины романа Хасан называет каждое из различных взаимосвязанных событий, которые он спланировал, "следующим актом нашей трагедии" , и кажется неясным, чью трагедию он имеет в виду. В последней главе книги, заглядывая в будущее, Хасан обращается к "тем из нас, кто держит в руках нити этого механизма", подразумевая страшный механизм секты убийц. Помимо того, что эти образные нити и механизмы вызывают в воображении образ Хасана как мастера-кукловода (каковым он и является), они также перекликаются с лифтом, приводимым в действие шкивами и веревками, с помощью которого его слуги-евнухи регулярно поднимают его в покои в башне. Учитывая, что Хасан также чувствует себя уязвимым в этом примитивном лифте, задаваясь вопросом, что произойдет, если евнухи вдруг осознают свое деградирующее состояние и решат перерезать веревку, отправив его на верную смерть, этот финальный образ Хасана как мастера-идеолога и манипулятора становится весьма неоднозначным. Его апофеоз в последних предложениях книги, когда его поднимают на башню, где он проведет остаток жизни, кодифицируя исмаилитские законы и догмы, и никогда больше не появится, - это окончательный иронический финал. Герой Хасана не до конца осознает, что, доведя себя до крайнего предела рациональности, добровольно отделив себя от человеческого общества во имя этой рациональности и подчинив себя "нитям" собственного "механизма", он делает себя самой главной жертвой трагедии.
Многие эмоциональные искры романа возникают не дискурсивно, не в ходе повествования или диалога, в которых доминирует разум, а в непроизносимых, едва уловимых промежутках речевых обменов между главными героями. Именно мимолетные, иногда, казалось бы, случайные проявления их эмоционального воздействия - непроизвольная мимика, взгляды, румяна, язык тела, подавляемые всплески эмоций - выражают гораздо больше истины их бытия, чем это могут сделать слова. Эти аффективные сообщения, как правило, остаются незавершенными, отчасти потому, что представляют собой невыразимые моменты, а отчасти потому, что якобы высшие обстоятельства (идеология в случае с федаинами; долг в случае с девушками; "разум" в случае с Хасаном) неизменно успевают подавить их прежде, чем они смогут полностью выразить себя. И все же это одни из самых ярких и откровенных моментов истины в романе.
Философы-персоналисты, которые были столь влиятельны в период между мировыми войнами, рассматривали эти высоконапряженные моменты честности и уязвимости в человеческих отношениях как основную среду, в которой проявляется божественная сила. В ответ на догматическую религию и столь же редуктивные тенденции в социальных науках (в то время, в частности, фрейдистской психологии и марксизме), персонализм придавал равное значение широкому спектру аспектов человеческой личности, от биологических, социальных и исторических до психологических, этических и духовных. Бартол учился в Париже одновременно с рядом своих молодых соотечественников, которые впоследствии стали влиятельными интеллектуалами-персоналистами, включая психолога Антона Трстеньяка и поэта Эдварда Кокбека. Хотя Фрейд и Ницше чаще всего упоминаются в качестве ранних влияний на Бартола - и, безусловно, Хасан воплощает их уроки в совершенстве - значение, которое Аламут в конечном итоге придает развитию интегрированного человека, предполагает, что если какая-то идеология и имела значение для Бартола, то это должно было быть что-то сродни персонализму.
В этом свете двойной девиз книги, очевидно, противоречащий друг другу и вызывавший немало разочарований у комментаторов на протяжении многих лет, начинает обретать смысл. Если "Ничто не истинно, все дозволено" символизирует лицензию, предоставленную исмаилитской элите, то не связанный с ним вспомогательный девиз "Omnia in numero et mensura" приобретает в конечном счете предостерегающее значение. Все в меру, ничего лишнего. Иными словами, скептицизм и рациональность - важные качества, но чрезмерная зависимость от них в ущерб состраданию приводит к трагедии, которая охватила Хасана в той же мере, что и его явных и неявных жертв.